Socialismul utopic al lui Charles Fourier introduce multe argumente si idei acum centrale pentru gandirea socialista. Printre prescriptiile utopice ale lui Fourier sunt notorii cele referitoare la dragoste si sex. In The New Amorous World , Charles Fourier a inceput sa schiteze atat problemele relatiilor romantice, cat si cele sexuale din civilizatie: cati oameni ar trebui sa fie intr-o societate ideala pentru a obtine o reprezentare perfecta a tuturor pasiunilor posibile?
Relatiile sexuale formeaza insasi baza pentru dimensiunea falansteriei: unitatea sociala de baza a utopiei lui Fourier. In acest articol, vom explora modul in care „Armonienii”, cetatenii imaginati ai falansterului, si-ar organiza viata sexuala si amoroasa.
Charles Fourier despre Falanstery: Numarul ideal de pasiuni
Pornind de la cele 12 pasiuni pe care le-a identificat ca apar in oameni, Charles Fourier a inceput sa calculeze cati oameni ar trebui sa includa fiecare comunitate inainte de a fi probabil ca toate combinatiile de pasiuni sa fie reprezentate. Desi Fourier nu si-a imaginat pasiunile cuiva ca fiind statice de-a lungul vietii, el le trateaza de-a lungul muncii sale ca fiind relativ stabile, definind placerile pe care le cauta ca fiind sarcinile in care nu numai ca vei excela, dar vei fi atras.
Numarul la care a ajuns a fost 810, ca numar minim de persoane la care – dupa toate probabilitatile – ar fi reprezentate toate „tipurile”. Falansterul trebuie sa fie format din 1.620 de „armonieni”, pentru a permite fiecaruia dintre aceste tipuri (desi Fourier nu ignora si nu bate in deradere homosexualitatea) sa gaseasca parteneri cu gusturile si pasiunile corespunzatoare.
Dragostea si erosul sunt, asadar, tesute in tesatura arhitecturala a utopiei lui Fourier, luate in considerare in detaliu neclintit, acolo unde colegii sai socialisti s-au multumit sa le ignore importanta. Fourier trateaza vietile interioare ale oamenilor cel putin la fel de importante ca salariile si conditiile lor de munca si incearca sa sistematizeze in mod plauzibil sexul si dragostea, oferind o adevarata bogatie de relatii intime pentru fiecare cetatean al utopiei sale .
Minimul sexual
Charles Fourier a propus ceea ce el a numit „minimul sexual” ca o parte cruciala a utopiei sale. Un corolar direct al „minimului sau social”, care ar garanta tuturor cetatenilor din Harmony un venit suficient pentru a trai, indiferent daca au ales sa munceasca, minimul sexual imagina ca toti armonienii au acces la intimitate si la contact sexual regulat, potrivit dorintele lor, pe langa relatiile romantice si erotice de zi cu zi.
Mijloacele propuse de Charles Fourier pentru a satisface aceasta cerere sunt in mod caracteristic detaliate si extinse in articularea lor, ocupand multe pagini din substantialul The New Amorous World a lui Fourier . Implicand o elita erotica binevoitoare si omnivora, precum si cohorte speciale de tineri si frumosi pentru a incuraja competitia romantica, schema lui Fourier se citeste uneori ca si fantezista si deranjanta. Deschis laudabil catre o gama larga de sexualitati si hotarat sa demonteze insasi categoria de „perversiune”, cea a lui Fourier este o utopie sexuala bine planificata.
La baza ideii de minimum sexual, ca in alta parte in teoria lui Fourier, se afla dorinta disperata de a evita constrangerea oamenilor sa faca ceea ce ei nu isi doresc. Acest lucru, desigur, suna ca o problema pentru orice versiune a lumii in care toata lumea ajunge sa faca sex exact cat isi doreste. Incep sa apara ecouri ale infamei „monogamie fortate” si manifestelor incel ale lui Peterson.
In timp ce vointa si, prin urmare, consimtamantul, este esentiala pentru aproape toata gandirea utopica a lui Fourier, multe dintre aceleasi obiectii inca se aplica. Pe de o parte, propunerile lui Fourier ne fac sa ne gandim bine daca sexul poate fi considerat o nevoie de baza, in acelasi sens ca – sa zicem – mancarea. Pe de alta parte, trebuie sa ne intrebam daca relatiile strict voluntare nu ar putea vreodata sa nu lase pe nimeni singur.
Ca si in cazul minimului social asemanator UBI al lui Fourier, minimul sexual urmareste nu numai sa satisfaca nevoile de baza ale oamenilor, ci si sa deschida calea pentru tipurile de activitati creative, voluntare pe care necesitatea le suprima.
In centrul psihologiei lui Fourier, care este, la randul sau, parte integranta a proiectului sau politic, este convingerea ca oamenii pur si simplu nu se bucura de ceea ce au de facut . In plus, necesitatea oclude practici mai pline de satisfactii si mai variate. Asadar, in lumea relatiilor romantice, Charles Fourier nu numai ca isi imagineaza cetatenii fiind eliberati de nevoia de a urma si de a consolida o casatorie pentru a-si indeplini dorintele sexuale, dar el isi imagineaza si tipuri noi si interesante de relatii romantice care infloresc in spatiul ramas. prin desfiintarea acelei necesitati.
Cu sexul ingrijit sau cel putin disponibil pentru cei care il doresc asa cum si cand doresc, Fourier are in vedere tipuri de dragoste care se extind cu mult dincolo de erotic si care exploreaza toate interactiunile complexe si fructuoase ale diferitelor pasiuni si tipuri pasionale.
Charles Fourier despre casatorie si monogamie
O consecinta a acestei eliberari de cerintele casatoriei, si ceva ce Charles Fourier a vazut ca o preconditie necesara pentru inflorirea erotica a lui Harmony, este disparitia monogamiei. Fourier credea ca in dragoste, precum si in munca, diversitatea si schimbarile frecvente sunt necesare pentru a optimiza placerea si implinirea.
Aici, insa, linia dintre schema si fantezie este neclara. Spre deosebire de structura zilei de lucru, nu pare ca Charles Fourier propune ca armonienii sa fie obligati sa nu fie monogami, desi ne-am putea astepta ca institutia casatoriei sa fie abolita, dar el se asteapta la o noua si diferita . comportament universal cu privire la sex.
Aceasta tema apare de mai multe ori in scrierile utopice ale lui Fourier si nu este o problema in sine – ne putem astepta, desigur, ca transformarea angro a societatii sa modifice tiparele de comportament – dar functioneaza ca o carja. pentru o viziune utopica care vrea sa excluda orice constrangere si represiune.
Pe scurt, Fourier pare sa doreasca uneori sa indeparteze dorintele sau impulsurile care nu-si gasesc loc in viziunea sa despre armonie, sustinand ca, spre deosebire de dorintele numite „perversiuni” in societatile existente, dorintele pentru lucruri precum casatoria monogame sunt cu adevarat artificiale si vor disparea cu usurinta din alcatuirea psihologica a oamenilor.
In cazul monogamiei, Fourier se straduieste sa demonstreze ca nu numai ca casatoria este un lucru nefiresc de dorit (si, prin urmare, nu ceva ce va trebui reprimat), dar ca oamenii urmaresc deja varietatea amoroasa.
Prefigurand critica lui Marx si Engels asupra casatoriei ca institutie opresiva, Fourier subliniaza ca familia nucleara monogama nu numai ca este parte integranta a subjugarii femeilor, ci si ca fiind complet nepotrivita functionarii efective a dorintei. Incercand inca o data sa salveze acele lucruri pe care civilizatia le reprima ca perversii, Fourier sustine ca un gust variat si expansiv in partenerii romantici si sexuali, de-a lungul vietii, nu este doar acceptabil, ci mai mult sau mai putin omniprezent. Acest lucru este evidentiat de caracterul omniprezent al infidelitatii si de acceptarea sa tacita in societatea actuala,
Fourier picteaza o imagine a casatoriei ca institutie care constrange pasiunile incomod la o singura persoana si care reprima impulsul mai elementar de a crea relatii amoroase complexe si distincte, distinse unele de altele nu numai ca participanti, ci si ca natura si structura.
Acolo unde omniprezentele aventuri extraconjugale parodiate in taxonomia acum infama a lui Fourier a incornogarii (elaborand 72 de feluri uimitoare) genereaza vinovatie si nemultumire, relatiile romantice ale lui Harmony – eliberate de nevoia sociala de a se casatori – ar putea deveni si exercitii estetice. Chiar si mai importanta decat aceasta, pentru Fourier, este onestitatea pe care o noua cultura amoroasa ar putea sa o instantieze. Fourier este remarcabil de permisiv, nu lasand aproape nimic de pe masa in ceea ce priveste comportamentul si relatiile acceptabile in utopia sa, dar inselaciunea pe care o asociaza strict cu civilizatia pe care intentioneaza sa o lase in urma.
Tipurile pasionale
„Legea atractiei pasionale” a lui Fourier leaga teoriile sale despre dragoste si sex de celelalte idei ale sale privind munca si organizatiile sociale generale. El identifica douasprezece pasiuni ca fiind compunand gusturile tuturor indivizilor, printr-o varietate sau combinatii. Aceste pasiuni sunt impartite in pasiuni senzuale, pasiuni afective si „pasiuni mecanizante”, dupa cum urmeaza:
„…tendinta de a armoniza cele cinci pasiuni senzuale – 1. gust, 2. atingere, 3. vaz, 4. auz, 5. Miros – cu cele patru pasiuni afective-6. prietenie, 7. ambitie, 8. dragoste, 9. paternitate. Aceasta armonie are loc prin intermediul a trei pasiuni putin cunoscute si abuzate pe care le voi numi 10. Cabalistul, 11. Fluturele, 12. Compozitul. Functia lor este de a stabili armonia pasiunilor in actiunea lor interioara si exterioara.”
Fourier, Texte alese, 1971
Oamenii, credea Fourier, ar putea avea oriunde de la doar una dintre acestea la toate ca pasiuni dominante, „monoginii” fiind cei mai obisnuiti si asa-numitii „omnigini” extrem de rari. Tipul pasional a dictat preferintele de lucru, hobby-urile si gustul altor oameni. De exemplu, cei care au gustul ca pasiune dominanta ar putea lucra in primul rand cu productia si prepararea alimentelor (desi inca in diferite roluri, fara sa petreaca prea mult timp pentru o singura sarcina), dar le-ar putea gasi, de asemenea, mai usor sa formeze relatii cu oameni care au impartasit tendintele lor pasionale sau construiesc relatii in primul rand in jurul placerii gustative.
Cu toate acestea, Fourier nu a avut in vedere doar oamenii sa dezvolte relatii cu cei care impartaseau tipul lor pasional. Mai degraba, idealul sau – precum si succesul minimului sexual – depindeau de gusturile expansive ale celor cu multe pasiuni dominante. Acesti indivizi, admirati in mod clar de Fourier pur si simplu pentru acreditarile lor hedoniste impecabile, compun in mare parte unul dintre grupurile foarte specifice avute in vedere de el: „bacantele”. Grupul constituie un fel de elita erotica, ale carei apetite sexuale variate, si-a imaginat Fourier, ar umple orice goluri lasate de dorintele mai limitate ale altora si ar asigura accesibilitatea intimitatii pentru toata lumea.
Intr-o alta paralela cu teoriile sale politice mai largi, Fourier a vazut proliferarea competitiei erotice ca un lucru bun, in anumite limite si plase de siguranta. Isi imagineaza armate concurand pentru afectiunea unor fecioare frumoase numite „vestale”, invinsii linistiti de bacante. Viziunea este, la fel ca in cazul multor lui Fourier, fantastica si ciudat de numerica – un circ extrem de ordonat. Dedesubt, insa, exista principii ferme elaborate pana la cele mai detaliate concluzii ale lor.
Modelele geometrice generate din dorinta neingradita, Fourier vrea sa ni le arate, sunt poate ciudate, scandaloase si uimitor de variate, dar sunt si regulate si calculabile. Mai presus de toate, ele nu sunt dincolo de limitele teoriei politice sau ale imaginatiei. Nu exista nimic neserios sau tangential, asa cum a vrut adesea sa spuna reabilitarea marxista a unor parti din Fourier, despre viata amoroasa a lui Harmony sau despre retelele de prietenie pe care Fourier le preconizeaza intre membrii grupurilor concurente de culegatori de pere. Aceste detalii sunt, pentru Fourier, toate efectele absolut necesare ale principiilor sale de baza: inflorirea unui vast cadril uman, motivat si reglementat de o multitudine de combinatii pasionale.
