Gottfried Wilhelm Leibniz a vrut sa gaseasca cele mai elementare parti din care este compus totul in univers. Aceste parti indivizibile le numeste „monade”, iar Monadologia sa (1714) incearca sa explice cum sunt, cum interactioneaza si cum compun lucruri complexe.
Monadele (si, prin urmare, fiecare parte a universului) sunt lucruri vii caracterizate de autodeterminare si perceptie. Raspunzand in primul rand lui Descartes, Leibniz respinge conceptia carteziana ingusta a mintii ca fiind singurele lucruri care percep sau se autodetermina din univers.
In timp ce Leibniz rezolva multe probleme subdivand universul in acest fel, el pare sa se intalneasca cu altele, in special atunci cand incepem sa punem la indoiala prapastia aparenta dintre modul in care intalnim lumea ca plan material, spatial si afirmatiile pe care Leibniz le face despre imaterial, fara extensie. monade.
Monade, minti si ferestre in monadologia lui Leibniz
Una dintre cele mai neintuitive afirmatii pe care Leibniz le face despre monade este ca se percep una pe cealalta, indiferent cat de mici sunt si indiferent de ce fel de lucruri compun. In acest fel, si in alte cateva sensuri importante, conceptul lui Leibniz despre monada difera de modul in care avem tendinta de a gandi despre atomii fizici. Monadele pentru Leibniz sunt imateriale si, desi sunt ele insele indivizibile, corpurile complexe constau adesea din monade in monade, monadele mai mari organizandu-le pe cele mai mici in aranjamentul corect.
Cu toate acestea, aceasta afirmatie neintuitiva – pe care monadele o percep – este tocmai ceea ce Leibniz crede ca lipseste dualismul cartezian:
Si aici cartezienii nu s-au gandit la perceptiile care nu sunt percepute. De asemenea, aceasta i-a facut sa creada ca numai mintile sunt monade si ca nu exista suflete de fiare sau alte entelechii
Leibniz, Monadology §14
Chiar si cele mai mici monade care sunt organizate sub forma unei stanci sau a unei plante percep lucrurile. Ceea ce inseamna Leibniz prin perceptie aici este oarecum specific – mai ales ca vorbeste in mod clar despre lucruri carora le lipsesc tipurile de facultati senzoriale pe care le legam de perceptie la oameni si animale – dar faptul ca ceea ce se intampla este perceptie este esential pentru modul in care concepe el. relatii cauzale intre monade.
Intr-adevar, Leibniz nu crede ca perceptia se intampla in lucruri „mecanice” deloc. Adica, el nu crede ca tipurile de sisteme la care avem tendinta de a crede ca ne induca perceptiile ar putea fi responsabile pentru ele, deoarece, pentru Leibniz, explicatiile mecanice nu ajung niciodata la legatura in care perceptiile intra in constiinta. Pentru el, mintile noastre sunt simple si, prin urmare, nu se pot conecta cu niciun roti din creierul mecanic, care este in schimb un compus. In aceasta, el respinge solutia carteziana a glandei pineale, cu interfata sa cvasi-magica intre material si ideal. Puterea pe care o atribuie organelor de simt este secundara tipului de perceptie in care sunt deja angajate toate monadele.
Mai neintuitiv inca, Leibniz sustine atat non-spatialitatea monadelor, cat si ideea ca modul in care se percep reciproc depinde de un fel de pozitie sau apropiere. Aceasta apropiere pare problematica pentru alte afirmatii pe care Leibniz le face despre monade, atat in ceea ce priveste existenta lor in spatiu, cat si relatia lor cu universul in general.
Leibniz vrea sa sustina ca monadele sunt „fara ferestre”. Acest lucru implica faptul ca monadele sunt strict independente unele de altele si nu sunt direct afectate de alte monade, ci mai degraba exista doar intr-o relatie cauzala directa cu Dumnezeu. Monadele se influenteaza reciproc in mod direct, dar numai prin relatia lor cu Dumnezeu si numai la nivel de idei („influenta unei monade asupra alteia este doar ideala ”: Leibniz, Monadology, §51). Din punct de vedere fizic, monadele raman strict independente unele de altele.
Faptul ca monadele nu au „ferestre” are o alta implicatie importanta pentru discutia care urmeaza, si anume ca nimic nu intra si nu iese din ele. Deci, cand Leibniz vorbeste despre schimbarea monadelor, ceea ce o fac frecvent si radical, aceasta schimbare (pentru a pastra indivizibilitatea monadelor) nu presupune adaugarea sau scaderea a nimic, ci mai degraba o modificare a proprietatilor sau afectiunilor. Aceste schimbari, animate doar de un „principiu intern”, descriu pentru Leibniz tot ce se intampla in lume, intrucat monadele nu sunt niciodata create sau distruse decat de Dumnezeu.
Reprezentand Lumea
Pentru a da seama de faptul ca mintile noastre, care sunt ele insele monade, percep tot felul de alte lucruri care sunt si monade, Leibniz propune ca fiecare monada sa reprezinte intregul univers. Cu alte cuvinte, fiecare monada contine un fel de cunoastere totala a universului si a altor monade, motiv pentru care se pare ca monadele interactioneaza cauzal unele cu altele, cand intr-adevar sunt afectate doar de ceea ce le este intern, care include un fel de copie a intregului univers al monadelor.
Cu toate acestea, Leibniz este constient de faptul ca aceasta afirmatie este contraintuitiva, deoarece nu simtim ca noi insine stim totul despre univers; se pare ca exista nenumarate monade si parti ale universului despre care nu stim nimic. Asadar, atat pentru a mentine pretentia ca fiecare monada percepe intreaga lume a monadelor, cat si pentru a explica de ce se pare ca nu stim totul despre lume, Leibniz introduce ideea diferitelor moduri si grade de perceptie. Astfel, numai Dumnezeu percepe fiecare monada si calitatile ei distinct si pe deplin, in timp ce orice alta monada este limitata in distinctia perceptiilor sale. Leibniz scrie:
Caci, intrucat Dumnezeu, in organizarea intregului, a avut in vedere fiecare parte, si in special pentru fiecare monada, si intrucat natura unei monade este de a reprezenta, nimic nu o poate limita la a reprezenta doar o parte a lucrurilor. Cu toate acestea, este adevarat ca reprezentarea sa este doar confuza in ceea ce priveste detaliile intregului univers si poate fi distincta doar pentru o mica parte din lucruri, adica cele care sunt fie cele mai apropiate, fie cele mai mari in raport cu fiecare dintre ele. monade, altfel fiecare monada ar fi o divinitate. Nu in obiect, ci in modificarea cunoasterii obiectului, monadele sunt limitate. Toate merg confuz la infinit, la intreg, dar sunt limitate si se disting prin gradele perceptiilor lor distincte.
Leibniz, Monadologie §60
Limitele perceptiei
Exista doua lucruri care pot limita perceptiile monadelor. In primul rand, este problema ce fel de monada este un lucru. Monadele exista intr-o ierarhie, variind de la mintile umane, pana la mintile animalelor, pana la cele mai simple parti ale lucrurilor neinsufletite. Leibniz schiteaza o distinctie intre simplele monade sau ceea ce el numeste „ entelehii” si suflete . Sufletele, ca sa fie clar, sunt inca monade, dar nu toate monadele sunt suflete.
Cu toate acestea, aceste entelehii, care nu sunt suflete in sensul conventional (amintim aici ca pentru Leibniz, monadele compun cele mai mici parti ale materiei; o singura celula a corpului unei broaste este inca o monada), au inca perceptii. Aceste perceptii, care din motivele schitate mai sus nu au nimic de-a face cu niciun proces mecanic si nu necesita nici un creier sau o structura mecanica similara pentru a le transmite, trebuie sa existe pentru a explica de ce obiectele par sa reactioneze unele la altele. Deoarece singura schimbare pe care o sufera monadele este autopropulsata, trebuie sa se produca printr-un proces de percepere a lumii si a schimbarilor sale pe care monadele se motiveaza catre schimbare.
Ceea ce deosebeste sufletele de alte monade, asadar, este distinctia perceptiilor lor – care este mai mare decat in alte monade – si in persistenta acestor perceptii in memorie si, in final, in capacitatea sufletului de a rationa. Distincitatea perceptiilor este, de asemenea, relevanta pentru a doua limitare pe care o discuta Leibniz, care este apropierea unei monade de alta. Deoarece ne lipseste perceptia totala a lui Dumnezeu, este imposibil sa percepem in mod distinct intregul univers deodata, in ciuda faptului ca detinem o copie a lui intr-un fel . Pentru a explica faptul ca simtim ca percepem si intelegem doar un colt mic al universului, Leibniz propune ca distinctia perceptiilor monadelor este limitata de apropierea lor una de alta.
In ce consta aceasta apropiere si de ce perceptia monadelor este limitata in acest fel (in conditiile in care explicatiilor mecanice li se acorda doar un rol partial in perceptie), sunt intrebari care ameninta sa submineze grav proiectul Monadologiei . Afirmatia ca noi percepem in mod distinct doar acele „lucruri” care sunt „cele mai apropiate sau mai mari” in raport cu noi, implica faptul ca monadele au atat pozitie, cat si extensie, ceea ce Leibniz in alta parte pare ezita sa confirme.
Lacune in monadologia lui Leibniz
Daca planul in care monadele sunt mai aproape sau mai departe una de cealalta este fizic, iar dimensiunea sau marimea este cea a extensiei, atunci ne confruntam cu probleme in alta parte in Monadologie . In special, atat sugestia ca monadele nu se percep direct una pe cealalta, ci mai degraba opereaza pe o reprezentare interna a universului pare discutabila, cu exceptia cazului in care monadele sunt pozitionale doar in limitele propriei reprezentari. In al doilea rand, pare sa ridice probleme serioase pentru afirmatia lui Leibniz ca monadele nu au extensie, ceea ce este fundamental pentru atomismul sau.
Pe de alta parte, daca acest plan nu este material sau spatial, atunci trebuie sa ne intrebam ce este exact si de ce limbajul extensiei si distantei sunt atat de relevante in descrierea lui. Sunt acele descrieri pur si simplu adevarate sau doar metaforice?
Daca aceste afirmatii raman doar metaforice, se pare ca inca ne lipsesc unele informatii foarte esentiale cu privire la ce si unde sunt de fapt monadele. Daca, intre timp, planul despre care vorbeste Leibniz este diferit de cel spatial in care vorbim de obicei despre apropiere si marime, dar el isi sustine afirmatiile ca fiind adevarate din punct de vedere nemetaforic, atunci se pare ca exista inca o gaura serioasa: ce este acest plan, cum se comporta si de ce monadele sunt situate acolo mai degraba decat in lumea obisnuita a extensiei? In orice caz, in intreaga taxonomie a mintilor si materiei a lui Leibniz, pare sa existe o ambiguitate fundamentala cu privire la spatiul in care exista monade si la conditiile care le afecteaza perceptia una despre cealalta.
