Ce este sufletul? Care sunt elementele sale? Cum se raporteaza la corp? Pentru Aristotel, sufletul este conceptul in care mintea (si multe altele) este subsumata. Acest articol incearca sa explice conceptul lui Aristotel despre suflet si, prin urmare, sa introduca alte concepte cheie in filosofia aristotelica: felul in care intelege relatia dintre forma si materie, importanta dorintei si modul in care sufletul ar trebui clasificat.
Elementele sufletului dupa Aristotel
Pentru Aristotel, sufletul este o entitate de o complexitate extrema. Enumerarea functiilor sufletului necesita o masinarie filozofica extinsa si un vocabular destul de tehnic. Cu siguranta, relatarea lui Aristotel despre suflet este cea mai extinsa si mai explicita dintre orice filosof grec.
Sufletul este semnul unui lucru viu – daca are un suflet, atunci este viu, iar daca nu, atunci nu este. Pentru a intelege ce are de spus Aristotel despre suflet, este necesar sa mergem in ceea ce este cunoscut sub numele de hilomorfismul sau , care este adesea descris ca „cadru conceptual” pentru multe parti ale gandirii lui Aristotel, precum si teoria lui a cauzalitatii.
Hilomorfismul este relatia dintre materie si forma, sau lucruri si structura lor. Pentru a fi mai specific, hilomorfismul sustine ca a cunoaste un lucru implica cunoasterea materiei sale, a formei sale, a ce sau cine l-a creat in acest fel si a scopului sau.
Conceptul de cauzalitate la Aristotel
Daca conceptul de cauzalitate din opera lui Aristotel este punctul de plecare pentru intelegerea hilomorfismului, iar hilomorfismul este cadrul prin care teoria sufletului a lui Aristotel poate fi inteleasa, atunci merita sa exploram conceptul de cauzalitate la Aristotel.
In primul rand, exista cauza materiala, care – dupa cum sugereaza si numele – se refera la materialul din care este facut un lucru. Despre un anumit obiect artificial, ne-am putea intreba din ce material (piatra, metal, lemn si asa mai departe) este facut acel obiect. Desigur, ceea ce pare a fi un concept simplu este de fapt mult mai complicat, avand in vedere ca totul – asa cum sugereaza Aristotel – are o cauza materiala. Cu alte cuvinte, se pare ca Aristotel postuleaza un regres infinit al cauzelor. Cauza formala se refera, intr-un mod la fel de util, la forma sau structura unui lucru.
Desi pare destul de evident ceea ce conteaza ca forma a ceva, si acest lucru este problematic din punct de vedere filozofic. Putem oferi o multime de exemple despre ceea ce conteaza ca forma sau structura: schite, planuri de teren, contururi, forme si asa mai departe. Dar, de fapt, a afla ce au aceste lucruri in comun, evidentiind trasaturile lor comune intr-un mod mai explicit si mai concret, este departe de a fi simplu.
Cauza eficienta este cea care este responsabila pentru aranjarea cauzei materiale conform structurii. Adesea este mentionat ca „agentul” responsabil pentru acest lucru, dar acest lucru este potential putin inselator, avand in vedere implicatia vointei, deciziei si a altor calitati antropomorfe.
Cauza finala este sfarsitul sau scopul unui anumit lucru. Ca totul are un scop este un fel de truism de lunga durata al culturii occidentale si merita remarcat faptul ca radacinile sale sunt chiar mai vechi decat inceputurile religiei crestine.
Cauzele sunt incadrate ca explicatii – in tandem, ele constituie o explicatie totala pentru ca un anumit lucru sa fie asa cum este. Adica sunt concepte epistemologice, nu metafizice sau ontologice.
Relatia dintre teoria cauzalitatii a lui Aristotel si teoria lui despre suflet este urmatoarea. Sufletul este forma corpului, iar corpul este materialul sufletului. In cei mai simpli termeni posibili, asa se raporteaza hilomorfismul lui Aristotel cu teoria sufletului a lui Aristotel.
Unul dintre principalele beneficii ale acestei teorii a sufletului este ca pare sa ofere o solutie plauzibila uneia dintre cele mai persistente probleme din filozofie – cea a relatiei dintre corp si suflet, sau corp si minte in lumea mai contemporana si, prin urmare, seculara. , termeni. Problema in sine este atat de provocatoare, in parte, deoarece adesea nu pare complet clar ca fie negarea faptului ca sufletul/mintea este la fel ca corpul, fie pretentia ca este complet separata de corp constituie o solutie durabila si satisfacatoare a problemei.
Identitate si diferenta
In mod clar, in conceptia lui Aristotel despre suflet, nu exista nici o relatie de identitate, nici o relatie de diferenta completa intre corp si suflet – ele sunt, de fapt, aspecte diferite ale aceleiasi totalitati.
Aceasta conceptie este inca populara in filosofia mintii astazi si, intr-adevar, pare sa surprinda destul de bine ceva despre relatia subtila dintre mintea noastra si corpul nostru.
Totusi, daca raspunsul la problema felului in care sufletul si corpul sunt legate ar fi intr-adevar atat de usor de rezolvat, ar fi putine controverse. Cand intrebam care este relatia dintre suflet si corp, probabil ca intentionam sa dezvoltam o teorie care sa ofere un raspuns la cateva intrebari mai specifice. De exemplu, intrebarea daca trupul si sufletul sunt (in principiu sau in practica) separabile, sau daca sufletul poate aparea sau se poate sustine fara un corp, chiar daca nu este separabil de acesta odata ce sunt uniti.
Interpretarea naturala a lui Aristotel este ca sufletele nu sunt separabile de corpuri de fapt, desi pot fi distinse conceptual. Intr-un mod similar, mi se pare firesc sa spun ca pot separa forma unui cerc de placinta pe care tocmai am facut-o, dar probabil ca nu vreau sa spun ca cercul este de fapt (chiar si in principiu) separabil de acesta. placinta. Aici ne-am mutat cu siguranta intr-un fel de gandire abstracta care permite foarte putine concluzii concrete sa se poata trage.
Minte si Suflet
Este important de clarificat faptul ca, in ciuda atractivitatii sale in anumite privinte, alte elemente ale teoriei sufletului lui Aristotel par profund neplauzibile astazi.
In special, implicatia ca sufletul sau mintea noastra reprezinta principiile organizatorice ale corpului este in mod clar o doctrina care are, in cel mai bun caz, doar un apel limitat. Pentru ca sufletul sa fie „forma” corpului in felul in care conceptia lui Aristotel despre cauzalitate implica, acest lucru ne-ar forta sa gasim in conceptia noastra despre minte un concept structural pe care apoi l-am putea aplica corpului. Cu toate acestea, structura mintii este, probabil, mai oblica decat cea a corpului.
Pare adevarat ca dezvoltarea unei notiuni despre structura a ceva este dovedita partial de capacitatea cuiva de a-l manipula sau schimba (fie doar in principiu), si putini ar sustine ca capacitatea noastra de a modifica continutul mintii noastre este in prezent la fel de dezvoltata ca si capacitatea noastra. a altera (a pastra, a vindeca, a repara, a mari) corpurile noastre. Chiar daca hilomorfismul poate, pe de o parte, sa furnizeze genul de relatie conceptuala nuantata care pare necesara pentru a rezolva problema relatiei mintii cu corp, el pare sa efectueze si o simplificare sau stergere a anumitor diferente dintre corp si minte care s-ar putea sa nu vrem sa acceptam.
Problema dorintei
Aristotel continua sa descrie diferitele facultati ale sufletului: facultatile de nutritie, perceptie si mintea sau intelegerea. O problema care merita atinsa ca concluzie aici este cea a dorintei si a modului in care aceasta poate fi integrata in teoria sufletului a lui Aristotel.
Pentru Aristotel, dorinta este greu de integrat in oricare dintre principalele facultati ale sufletului si, totusi, este incontestabil ca animalele par sa aiba o capacitate de miscare cu scop, de miscare nu spre o entitate concreta (cum o planta creste spre soare). ), ci spre o anumita stare. Aceasta capacitate de intentie abstracta este in centrul dorintei pentru Aristotel: „Este evident, asadar, ca ceea ce se numeste dorinta este tipul de facultate din suflet care initiaza miscarea.” Totusi, relatia dintre dorinta si capacitatea noastra de a lua decizii (facultatea noastra de rationament practic, care este o caracteristica a facultatii de intelegere) ramane incerta.
Ce concluzie putem trage din asta? Aristotel considera ca sufletul este forma corpului si, prin urmare, intelegerea structurii sufletului este absolut esentiala pentru intelegerea noastra a corpului. Cu toate acestea, structura pe care o propune Aristotel este complicata de dorinta, care este legata de – dar nu egala cu – capacitatea noastra de a lua decizii. Cu alte cuvinte, teoria sufletului a lui Aristotel contine in ea un element insurgent si astfel structura sufletului in opera lui Aristotel este in mod necesar partiala si deschisa revizuirii ulterioare.
