Care sunt ideile principale din Theaetetus al lui Platon , unul dintre cele mai influente dialoguri ale sale? In aceasta lucrare, Platon ia in considerare problema cunoasterii in mod direct si, in consecinta, intelegerea noastra asupra Theaetetus ar trebui sa informeze conceptia noastra despre gandirea platoniciana in general, deoarece intelegerea conditiilor cunoasterii face parte din intelegerea a ceea ce ar fi nevoie pentru Platon pentru a demonstra succesul propriul sau proiect filosofic.
Deoarece dialogul este complicat si concluzia la care ajunge este incerta, acest articol incepe prin a dezvalui relatia ambigua a dialogului cu propria perspectiva a lui Platon asupra cunoasterii. Apoi, prezinta cele trei definitii ale cunoasterii ale lui Theaetetus si explica esecul lor in cadrul dialogului. Procedand astfel, o explorare a metodei filozofice a lui Socrate si a scopului lui Theaetetus este explorata mai in profunzime.
O prezentare generala de baza a Theaetetus al lui Platon
Ca toate dialogurile platonice, Theaetetus ia forma unei conversatii. Dezbaterea are loc intre Theaetetus, un tanar matematician si filozof precoce, profesorul sau Teodor si Socrate si constituie o incercare de a defini ce este cunoasterea. Dialogul este dedicat memoriei lui Theaetetus dupa moartea acestuia in timpul serviciului militar.
Ca si in cazul altor cateva dintre lucrarile lui Platon, dialogul este incadrat de o conversatie anterioara, intre Eucleides si Terpison, in care este laudata vitejia si priceperea intelectuala a lui Theaetetus, inainte ca Eucleide sa-i ordone sclavului sau sa citeasca din dialog, ceea ce este subinteles ca Eucleide. a scris. Pe langa faptul ca functioneaza ca o dedicatie, aceasta sectiune initiala serveste si pentru a oferi o oarecare distanta nu doar fata de conversatia filozofica care urmeaza sa aiba loc, ci si fata de inregistrarea acesteia.
Acest lucru este neobisnuit; in timp ce in alte scrieri Platon va sugera subtil ca chiar si perspectiva cu care pare sa simpatizeze nu reprezinta relatarea sa completa despre orice subiect, distantarea chiar si de paternitatea dialogului ar trebui sa pregateasca un cititor experimentat al operei sale sa se astepte la orice concluzii de la care am putea trage. Theaetetus sa fie deosebit de provizoriu si nesigur .
Conceptia de sine a lui Socrate ca „moasa”
Socrate a fost profesorul lui Platon si se intelege ca reprezinta propriile simpatii ale lui Platon atunci cand acesta apare in oricare dintre scrierile lui Platon. Totusi, ceea ce gasim in Theaetetus este pretentia lui Socrate de a nu oferi propria sa viziune asupra subiectului in discutie, ci doar de a-si ajuta partenerul de conversatie sa-si clarifice propria viziune.
El foloseste urmatoarea analogie: „Stii, presupun, ca femeile nu practica niciodata ca moase in timp ce inca concep si au copii. Numai cei care au trecut de la nastere sunt cei care preiau asta… Artemis a fost responsabila pentru acest obicei, deoarece ea, care si-a asumat patronajul nasterii, a fost ea insasi fara copii. Ea nu a incredintat, e adevarat, indatoririle de moasa femeilor sterile, pentru ca natura umana este prea slaba pentru a dobandi pricepere acolo unde nu are experienta. Dar ea le-a atribuit sarcina celor care au devenit incapabili de a avea copii prin varsta.”
Indirectitatea lui Platon si corpus sau mai larg
Ce sa facem din sugestia lui Platon ca nici macar nu a scris el insusi acest dialog, impreuna cu afirmatia lui Socrate ca este prea batran pentru a veni cu propriile sale idei? Interpretarea simpla este ca Platon nu este sigur de rezultatele dialogului si doreste sa ramana neutru in ceea ce priveste unele dintre concluziile sale (si, dupa cum vom vedea, acele concluzii nu sunt ele insele definitive).
Cu toate acestea, pentru a intelege progresul incertitudinii in opera lui Platon, merita sa situam Theaetetus in corpus platonic mai larg. Dialogurile anterioare ale lui Platon tind sa se concentreze strans pe un singur subiect de discutie si in special pe incercarea de a-l defini. Aceste dialoguri sunt in general conduse, asa cum sugereaza analogia cu moasa lui Socrate, de partenerul de conversatie al lui Socrate, incercarea lor de definire si conceptiile asociate (adesea contradictorii) despre subiectul respectiv.
Recurenta in paternitatea lui Platon
In ceea ce este adesea numit „perioada de mijloc” a lui Platon, dialogurile devin mai putin strans concentrate si este implicata o discutie mai ampla a realitatii in general. In general, se crede ca Theaetetus il urmeaza pe Parmenide , care este , fara indoiala, punctul culminant al acestei a doua abordari. De ce revenirea la abordarea mai concentrata a unui singur subiect? De ce s-a indepartat Platon de certitudinea acestei perioade de mijloc, cand se dezvolta un proiect filozofic constructiv – o relatare a realitatii in general?
In functie de modul in care cineva interpreteaza Theaetetus, se poate vedea pe Platon ca revenind la abordarea sa anterioara doar superficial si continuand sa construiasca acest proiect. Poate ca, daca luam in serios analogia „moasa”, am putea vedea pe Theaetetus inceputul unei a treia etape a autorului lui Platon: dupa ce a stabilit cele mai importante trasaturi ale sistemului sau filozofic, el se apuca acum sa-l predea altora ( chiar daca indirect).
In egala masura, se poate vedea pe Platon ca abandonand metafizica acestei perioade de mijloc si satisfacandu-se cu proiecte filozofice mai simple; incercarea sistematica de definire, mai degraba decat crearea unui sistem din nimic.
Prima definitie a cunoasterii a lui Theaetetus
Ramane o intrebare deschisa daca Theaetetus il reprezinta pe Platon la cel mai increzator si indraznet al lui, sau retragandu-se in graba fata de elementele principale ale filozofiei sale constructive. In orice caz, incercarea lui Theaetetus de a da o explicatie despre cunoastere incepe cu ceva de un inceput fals, deoarece da cazuri in care cineva are cunostinte mai degraba decat o relatare a cunoasterii in sine.
Cu toate acestea, faptul ca Socrate subliniaza acest lucru ca fiind o greseala ne spune ca definitia cunoasterii care este cautata nu este definitia modului in care concepem in mod normal cunoasterea sau vorbim despre cunoastere, ci a ceea ce este cu adevarat cunoasterea . Am putea argumenta ca, atunci cand incercam sa definim concepte atat de largi si abstracte, este necesara o anumita creativitate chiar si atunci cand este concentrat strans pe conceptul mentionat.
Aceasta este una dintre principalele tendinte ale perioadei de mijloc a lui Platon; spre creativitate si construirea unei conceptii originale despre realitate in mod constient si departe de a forta doar o aporie (contradictie) cu interlocutorul cuiva.
Theaetetus este apoi convins sa se concentreze direct asupra definitiei cunoasterii. Procedand astfel, el va propune trei definitii ale cunoasterii, iar discutia despre prima definitie este cea mai faimoasa. Theaetetus incearca mai intai sa defineasca cunoasterea ca perceptie, pe motiv ca „[i] se pare ca un om care stie ceva percepe ceea ce stie”.
Raspunsul lui Socrate la aceasta prima definitie este una dintre cele mai interesante parti ale acestui dialog. Socrate nu contesta aceasta afirmatie in mod direct, ci mai degraba sustine ca, pentru a sustine ca „cunoasterea este perceptie”, trebuie sa sustinem si alte doua doctrine. In primul rand, ca „omul este masura tuturor lucrurilor”, care vine de la Protagoras, iar in al doilea rand ca „totul este miscare si schimbare”, o doctrina acceptata in mod obisnuit in filosofia greaca anterioara.
Socrate va continua sa atace aceste doua argumente de care pare sa depinda definitia cunoasterii lui Theaetetus si, desi nu exista spatiu pentru a acoperi criticile sale in detaliile pe care le merita, merita sa luam ceva timp pentru a intelege de ce abordarile lui Socrate il abordeaza pe Theaetetus . ‘ argument in acest fel.
Critica lui Socrate asupra primei definitii a cunoasterii
In multe privinte, aceasta este o exemplificare a punctului insusi al dialogului socratic ca metoda filozofica. Afirmatia „cunoasterea este perceptie” este prezentata ca ceva asemanator cu bunul simt, adica cum par sa fie lucrurile. Theaetetus recunoaste in mod explicit ca asa ii „pare” cunoasterea.
Abordarea lui Socrate este sa incerce sa obtina ceea ce ar fi nevoie pentru ca cunoasterea pare sa fie de fapt adevarata, pentru ca aspectul si realitatea conceptului sa coincida. Cu alte cuvinte, mai degraba decat sa se angajeze cu definitia lui Theaetetus ca o afirmatie despre realitate, el o desemneaza implicit o afirmatie doar despre aparenta.
Ideea aici nu este doar sa facem distinctia dintre aparenta si realitate cat mai curand posibil, ci sa observam ceva despre felul in care conceptele tind sa ne apara. Si anume ca apar decontextualizate, fara implicatiile lor atasate. O modalitate de a caracteriza multe dintre conversatiile lui Socrate este o recontextualizare a conceptelor filozofice.
Doua definitii suplimentare ale cunoasterii
Urmatoarele doua incercari ale lui Theaetetus de a defini cunoasterea sunt strans legate. El incearca mai intai sa defineasca cunoasterea ca o credinta adevarata. Urmeaza astfel o incercare (nereusita) de a defini ce este o credinta falsa si apoi o critica destul de devastatoare a acestei definitii din partea lui Socrate: si anume, ca nu se poate numi cu siguranta o credinta adevarata cunoastere daca este adevarata doar accidental.
Adica, de exemplu, daca cred ca se va intampla ceva impotriva tuturor dovezilor disponibile care m-ar putea ajuta sa iau o decizie in cunostinta de cauza cu privire la probabilitatea ca asa ceva sa se intample, si atunci un accident ciudat inseamna ca chiar ceea ce eu (mai degraba stupid ) crezut ca s-ar intampla, se intampla.
Theaetetus, in mod firesc, isi modifica definitia, iar acum defineste cunoasterea ca „adevarata credinta cu o relatare” (prin relatare, ar trebui sa intelegem pe Theaetetus ca insemnand o justificare buna). Aceasta este a treia definitie a cunoasterii. Dupa cum ne-am putea astepta, Socrate cere apoi sa stie in ce ar putea consta un „cont”.
Sfarsitul lui Platon Theaetetus: spre Aporia
Trei posibile definitii ale relatarii (sau ale unei justificari bune) sunt considerate in Theaetetus : a relatarii ca discurs sau o declaratie, a contabilitatii ca „enumerare a elementelor” unei anumite credinte si, in sfarsit, a contabilitatii ca „semn” care diferentiaza o credinta de orice altceva.
In acest moment, este de remarcat faptul ca definitia cunoasterii ca „credinta adevarata justificata” (care este adesea descrisa lene drept definitia cunoasterii lui Platon) ramane un mod extrem de influent de conceptualizare a cunoasterii printre filozofii moderni. Este, aproape omniprezent, una dintre primele idei la care sunt introdusi studentii de la licenta.
Si totusi principalele strategii de aparare a acestuia sunt oglindite aici, mai ales in ultimele doua definitii. Problemele cu „enumerarea” sunt, in principal, ca elementele unei credinte trebuie ele insele luate in considerare, asa cum Socrate a demonstrat deja prin enumerarea elementelor primei definitii a cunoasterii a lui Theaetetus. Criteriul sau criteriile de definire sunt la fel de dificil de furnizat. Astfel, dialogul se termina in aporie ; o contradictie, sau literalmente „fara trecere”, si asa se incheie discutia zilei.
