Procedurile in provin atat din obiceiurile budiste birmane, cat si din cele tibetane, in ciuda faptului ca o parte din nume au fost transformate de la prima interpretare pentru a le face mai deschise. In prezent, exista opt strategii de centru, care consolideaza componentele atat ale cunostintelor (Vipassana) cat si ale reflectiilor linistitoare (Samantha) in majoritatea cursurilor de 10 sau 30 de zile.
Exista numeroase semnificatii ale reflectiei, cu toate acestea, la Headspace, este caracterizata ca o activitate conventionala de dezvoltare a empatiei si a atentiei, aceste caracteristici fiind privite ca stabilirea unei vieti solide si fericite. Prin actul procedurilor particulare inregistrate dedesubt, adunam stabilitatea psihicului pe termen lung.
• Considerare centrata.
Acest tip de contemplare este cu adevarat direct pe motiv ca foloseste obiectul respiratiei noastre pentru a concentra consideratia, pentru a asigura creierul si a tine pasul cu atentia. Ai observat ca psihicul tau incepe sa mearga? Doar o re-vizitare a respiratiei.
• Examinarea corpului.
Adesea, corpul nostru face un lucru, in timp ce psihicul nostru este in alta parte. Aceasta procedura are scopul de a potrivi corpul si creierul prin efectuarea unei maturi psihologice, de la cel mai inalt punct al capului pana la cea mai indepartata limita a degetelor de la picioare. Imagineaza-ti o lumina a scanerului care se misca pe indelete peste corpul tau, concentrandu-se pe orice suferinta, senzatii, presiuni sau rani care exista.
• Observand.
Indiferent daca va concentrati asupra respiratiei sau, practic, stati linistit, aceasta metoda include „observarea” explicita a ceea ce deturneaza creierul, in masura in care suntem atat de capabili sa facem o idee sau un sentiment incat ne-am pierdut constiinta despre respiratie (sau orice este obiectul centrului). „Notam” ideea sau sentimentul de a restabili atentia, de a face un plus de camera, ca o abordare a renuntarii si de a ne familiariza mai mult cu exemplele noastre de gandire, inclinatii si modelare.
• Perceptia.
Acest tip de contemplare va intampina sa va imaginati o persoana sau un lucru – practic inlocuim respiratia cu o imagine psihologica ca obiect de concentrare. Pentru unii se poate simti testat, dar este de fapt acelasi lucru decat a revizui in mod clar substanta unui prieten apropiat in mod normal, fara efort. Asa este cu contemplatia. Evocand o anumita reprezentare, ajungem sa observam creierul, dar, de asemenea, ajungem la zero in orice senzatie reala.
• Adorarea gandirii.
Concentrarea asupra imaginii diferitelor persoane – nu are nicio diferenta in cazul in care ii cunoastem sau nu, in cazul in care ne plac sau nu – este de baza, indreptam energia buna si generozitatea in primul rand catre noi insine si apoi, ca o influenta de mare anvergura, catre alti oameni, ceea ce ne ajuta sa renuntam la sentimentele mizerabile pe care le-am putea intelege. Urmatorul este un videoclip cu mai multe indrumari despre cel mai bun mod de a utiliza strategia de contemplare a binevointei ingrijitoare.
• Simpatie capabila.
La fel ca strategia de contemplare a binevointei ingrijitoare, aceasta include concentrarea asupra unei persoane pe care o cunoasteti sau pe care o iubesti si concentrarea asupra senzatiilor care ies din inima. Deschizandu-ne inimile si creierul pentru a-i sluji pe ceilalti, avem sansa de a incuraja o senzatie de bucurie din cate ne dam seama.
• Mindfulness de odihna.
Spre deosebire de concentrarea asupra respiratiei sau a unei reprezentari, aceasta procedura include permiterea psihicului sa se odihneasca cu adevarat; ar putea intra consideratii, dar in loc sa va distraga si sa va smulga departe de secunda curenta, ele practic plutesc.
• Reflectie.
Aceasta strategie va invita sa va puneti o intrebare: poate ceva, de exemplu, „Pentru ce sunteti recunoscator in general?” (Retineti ca daca va puneti o intrebare utilizand persoana ulterioara – dvs. – va descuraja creierul savant sa incerce sa raspunda judicios.) Aflati despre sentimentele, nu contemplatiile, care apar atunci cand va concentrati in jurul intrebarii.
